Еще раз о шаманских практиках Байкала

Я уже писал, что буряты исповедуют тэнгэри — древнюю шаманскую религию, а теперь хочу более подробно рассказать о шаманских практиках Байкала. Те буряты, что живут по западную сторону Байкала, мне показалось более активно исповедуют шаманизм. Вдоль дороги с Ольхона, ставшего теперь необычайно популярным из-за шаманов, то и дело встречались барисы — места силы. Только в Бурятии их отмечают сэргэ — особой коновязью — межевым знаком.

И только в Бурятии места обозначают дорожным знаком «Место отдыха». Я раньше думал, что на нем нарисована ёлка, падающаяя на лавку. А теперь знаю, что это сэргэ — коновязь, у священной лиственницы. Мы так и называли эти площадки до конца путешествия. Первый сэргэ встретился на обратном пути с Ольхона под Усть-Ордынском. Видимо какой то дух в виде щенка, как Кастанеду, сопровождал нас всю дорогу.

Сэргэ означало, что у земли есть хозяин. И столбы сэргэ размечают, но не только землю. Верхняя часть столба — для небесных духов, средняя для земных коней, нижняя для коней подземного мира. Сэргэ ставили во время посвящения шамана. Когда он умирал — ставили очень большой сэргэ из камня. Шаманов, кстати, не хоронили в земле, а привязывали к высоким священным лиственницам. На 49-й день его останки сжигали, пепел складывали в мешочек и замуровывали в сосну, или иное вечнозеленое дерево. Потому что черный шаман (белым мог быть и старейшина) занимался обороной от хтонических духов земли. Нельзя ему было в землю.

Захоронение шамана на дереве. Фото из статьи про якутских шаманов

На Сэргэ общаются с духами места, договариваются. Приносят дары в виде крупы, конфет, пуговиц, печенья, медных монет и… сигарет. А еще духи не прочь выпить. На этом сэргэ была целая кучка водочных пробок. Видимо их принесли духам, а содержимое выпили. Раньше тут пили тарасун, молочный алкогольный продукт с крепостью 15-20, но сейчас нашли напиток покрепче — водку. Кстати, пару десятков пустых водочных бутылок я обнаружил за дверью в одном из храмов Иволгинского дацана. Видимо, тоже принесли духам понюхать.

Русские с пониманием отнеслись к этому обряду, и пьют с удовольствием. Да и начальство не прочь присоединиться к обрядам. У нас-то начальство в храмы ходит, и держит свечку на молебнах правой рукой, как стакан. А местному начальству туго приходится. Ему и с шаманами общаться, а потом свечки держать. Вот, например, как замгубернатора Иркутской области Анатолий Дьяченко, который прибыл на «Тэнгриин Юhэн ноедто» — обряд почитания духов синего неба, который состоялся 26 июня 2009 года.

Высокое начальство общается с высокими духами

— Сейчас идет возрождение древних традиций, — говорит Анатолий Михайлович. — Это направлено на благо народа. Я принимаю участие в тайлагане второй раз, первый раз присутствовал на молебне перед «Алтарганой» на острове Ольхон. Сегодня я отстоял очередь, подал записку о том, чтобы помолились за мою семью, семью моего друга. Все правила я постарался соблюсти, здесь я не как чиновник, а как простой гражданин, житель этой земли. До самого позднего вечера длился молебен, в ходе которого богам было принесено жертвоприношение в виде коня и девятерых овец. Несмотря на то что в этот день обещали дождь и небо с утра хмурилось, природа благосклонно отнеслась к людям, что было расценено присутствующими как добрый знак.

И ведь наверняка Анатолий Михайлович считает себя православным. Интересно, ходит ли он потом в храм?

Скульптура бурятской всадницы (?) на Якутском тракте под Иркутском обвязана залаа

Еще русские быстро переняли у язычников обычай повязывать на все что попало залаа — пеструю ленточку. Это собственно распространенный языческий обычай. Привязывают ленточки язычники угро-фины. Сейчас и в Коломенском у языческих камней ленточек немало привязано (кстати, теперь сэргэ есть и в Коломенском). А в Бурятии залаа обвязано все что только относится к местам силы.

Деревья возле главного шаманского места горы Шаман на Ольхоне (Хужир) все обвязаны залаа

Ленточка — это экономный способ напомнить духу что ты попросил его. Ветер колышет его, и как бы читает желание. На ленте, кстати, может быть и написан текст, как на молельном барабане.

Хурдэ — молельный барабан в Иволгинском дацане в Бурятии обвязанный залаа

Надо сказать что русское население приспособилось не только отмечать с бурятами места силы. Поскольку занятые буряты часто не останавливаются на барисах и просто сигналят и кидают горстку монет в окно, русские бабушки приспособились собирать монетки возле особо популярных мест. Интересно, не является ли это оскорблением религиозных чувств духов?

Еще одно проявление шаманских практик я нашел на горе возле пролива Ольхонские ворота. Эта пирамида из камней — обо. Обо — древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Обычно его сооружают в особых места, где духи явили себя или где они действуют. Когда мы уезжали с Ольхона девушка-бурятка работающая в местном кафе сказала что у них существует поверье, что на гору нужно принести столько камней, сколько грехов хочешь замолить.

По дороге на Сахюрта, откуда ходит паром на Ольхон, оказывается тоже полно достопримечательностей, на которые не было времени, да мы о них и не знали. У поселка от пос. Еланцы на левом берегу реки Анга на безлесной горе Сахюртэ сохранились древние наскальные рисунки — зураг и городище. Возможно это еще с домонгольских времен: люди у Байкала живут очень давно.

Изображение охоты на с помощью собак на горе Сахюртэ, у п. Еланцы. фото Олег Августовский Рисунки на бубнах на встреченом сэрге видимо и есть подражание зурагам — наскальным рисункам. Онгоны — изображение духов предков на символическом бубне.

При написании поста использовались материалы:

Священные сигареты и ленты вокруг деревьев: остался ли шаманизм на Байкале

Традиционные религии коренных народов представляют собой довольно различный набор мифов, веру в духов, магию, тотемы и т.д. Буряты, проживающие в байкальском регионе, также почитали духов рек, озер и лесов. Кроме этого, в отличие от многих других древних культов, среди них жили посредники в общении между людьми и духами — шаманы. Эту религию принято называть шаманизм.

Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы – молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и заканчивались осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным был Ехэ Тайлган – Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.

Сасли, или дугаабари, был коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения и заключался в брызгании, окроплении белой пищей –молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных участках, чаще всего у дороги. Их сразу можно отличить по столбам – сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, а также по обвязанным лентами и платками деревьям, по священным камням – обо. Местное население (не только буряты), проезжая мимо священного места, останавливаются и в знак уважения капают спиртным, повязывают на священные столбы бариса ленточки – залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.

Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы, в зависимости от своих способностей, получали посвящения. Степеней посвящения у бурятских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания, шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) – было редкостью уже в позапрошлом веке.

Центральное место в ритуалах традиционной религии бурят занимает шаман. К моменту проникновения христианства и буддизма бурятский шаманизм обладал довольно сложной иерархической и обрядовой системой. Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью – утха (шаманский корень), то есть иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы, в зависимости от своих способностей, получали посвящения. Степеней посвящения у бурятских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания, шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) – было редкостью уже в позапрошлом веке.

По преданиям, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.

Интересно, что буряты, принявшие буддизм или христианство, зачастую продолжают соблюдать те или иные традиции, присущие шаманизму. Более того, местный буддизм воспринял некоторые ритуалы и обычаи шаманизма и сделал это богослужебной нормой. В значительной мере это отголоски времен гонений на шаманизм, когда дореволюционные власти признавали официальными религиями только буддизм и христианство. В те времена нередки были случаи двоебожия – когда человек номинально становился христианином, ходил в церковь, но также совершал языческие обряды. В определенной степени «живучесть» шаманизма объясняется религиозной терпимостью сибиряков, кем бы они ни были по национальности: бурятами, русскими, эвенками или кем-то ещё.

Наиболее серьезный удар по шаманизму был нанесен советской антирелигиозной политикой: многие шаманы были репрессированы, были запрещены некоторые традиционные ритуалы, менялись сами условия, которые родили эту религию, – представление о природе как о чем-то священном ушло в прошлое. Таким образом, непрерывная шаманская традиция во многом была утрачена, слом традиционной культуры бурят привел к отмиранию многих обычаев и практик. Многое из того, что сейчас считается традиционным шаманизмом, является заимствованиями из религий нью-эйдж, буддизма и самых разных культов и верований.

Однако полностью избавиться от тысячелетних традиций было бы невозможно. Многие элементы шаманизма остались вместе с образом жизни, языками и обычаями бурят. Пусть и переосмысленный, шаманизм остается важной частью культуры не только бурят, но и всех жителей Байкальского региона.

ДУХИ ДЕРЕВЬЕВ НА СТРАЖЕ ЖИЗНИ КОРЕННЫХ НАРОДОВ ПРИБАЙКАЛЬЯ

Ценность леса человек познал, наверное, еще раньше, чем ценность огня. Изначально именно тайга обеспечивала людей пищей, материалами для строительства домов, шкурами, лекарствами… Но одновременно она и пугала своей необъятностью, мощью, таинственностью звуков и теней. Хозяин леса и духи деревьев могли разгневаться в любой момент, и поэтому им нельзя было вредить, – наоборот, следовало уважать и почитать, заслуженно ожидая за это поддержку и заступничество.

Дерево укажет верный ответ: приметы народов Прибайкалья

Для коренных народов Байкала, в том числе бурят и тунгусов (эвенков), культ объектов природы – обыденная часть мировоззрения. Это поклонение вызвало к жизни большое количество ритуалов, суеверий, примет.

Более всего почитали особенно старое, с сильным и толстым стволом, мать-дерево. Устанавливалась прямая связь дерева с матушкой землей, а соединителем между ними были корни деревьев. Полагали, что во время обряда человек способен объединиться с духом дерева, подпитавшись его энергией. Но древесные духи помогают избирательно – только тому, кто непоколебимо верит в них и, значит, никогда не вредит природе. Существовал обычай извинения, которое приносилось перед тем, как что-то забрать у леса. Например, на месте срубленного дерева оставлялась шишка со словами: «Чтобы следа твоего не исчезало, вырастут почки. Чтоб насовсем не исчезало, богатое дерево вырастет».

Приметы, связанные с деревьями

– жизнь человека и жизнь дерева напрямую отождествлялись. Если во время непогоды оказалось повалено много деревьев, это значит, что большое количество людей должно в ближайшее время умереть. Как вариация данного убеждения – буря, сломавшая в лесу много деревьев, предвещает войну;

– если человек срубил дерево с «хозяином» (дерево – место обитания какого-то духа), неприкосновенное дерево, то он либо заболеет, либо умрет;

– срубить без причины дерево – сократить срок жизни не только себе, но и своим потомкам. Существует информация, что даже дрова на зиму буряты специально не заготавливали, а приспосабливали для обогрева сухостой или валежник;

– когда человеку приснится сон, связанный с поваленной лиственницей, должен умереть кто-то из близких, а если дерево было маленьким, то ребенок;

– бездетной женщине, желающей родить ребенка, нужно просить его у дерева-матери, мазать его ствол маслом, поить молоком и тарасуном (молочная водка), прикасаться к стволу руками и лбом;

– прикосновение к дереву способно дать здоровье. Сон под деревом может полностью восстановить силы и вылечить человека;

– во время родов женщина должна держаться за деревянный опорный столб юрты, что даст ей силы;

– неправильно отобранное для постройки дома дерево может сделать несчастливыми всех, кто станет в таком доме жить;

– располагаясь на ночлег под деревом, промысловик должен попросить у него разрешения, иначе добычи не будет.

Зачем деревья украшают кусочками ткани?

Еще с древности в церемониал почитания «хозяина леса» входило задабривание крупных деревьев кусочками материи, а ветки этих деревьев ни в коем случае нельзя было отламывать. Лоскутками белого и красного цвета из шелка и парчи, символизирующими солнце и луну, украшались такие деревья. Более того, табу накладывалось на крики, смех, любые громкие звуки, способные потревожить, а значит, и рассердить хозяев леса.

Деревья, например береза или сосна, часто использовались при проведении обрядов в качестве ритуальной коновязи (сэргэ).

На ветви таких сэргэ, во время действа поклонения духам местности, подвязывали цветные ленточки, причем по числу членов семьи. Строго запрещалось одаривать священное ритуальное дерево чужими лоскутками.

Украшая такими ленточками деревья, люди как бы оказывали почесть и выказывали уважение духам местности, вымаливая у них благополучия, здоровья, удачи для своих близких, потомков и всех жителей своей округи. Этот обычай сохранился до сих пор.

Такое дерево с ленточками автоматически становилось неприкосновенным, и про судьбу тех, кто покусится на него, из поколения в поколение передавали страшные истории: «Один человек отрезал одно дерево, утром встает – одну половину тела совсем парализовало. А потом он маленько привязал изоляционной лентой, обратно заклеил все. Дерево немного постояло, потом упало. Человек совсем пропал. Раз отрезал дерево – совсем пропал».

Какие деревья особо почитаются, а каких опасаться следует

Не все деревья буряты наделяют доброй силой, соответственно, и отношение к ним разное.

Береза Священным у бурят издавна считается белый цвет, поэтому и становится белоствольная береза, олицетворяющая чистоту, деревом-сэргэ и почитается у восточных бурят как тотемно-родовое дерево. Подтверждением этому является бытующая у хори-бурят присказка: «Праматерь наша – Священная птица Лебедь, а коновязь наша – белоствольная береза».

При проведении обряда посвящения шаману необходимо забраться именно к макушке белой березы, что обозначает восхождение на небо. Соответственно, береза считается деревом «небесного происхождения».

Лиственница Именно лиственница, по убеждению многих бурят, является символом жизни, напрямую связана с жизнью человека. Обращались к ней, моля о детях, долголетии, здоровье. Для этого находили сильную крепкую лиственницу, обвязывали ее ствол лентой, зажигали лампаду и, обходя несколько раз вокруг дерева, просили о желаемом.

Верба, рябина, ольха способны отпугивать злых духов.

Черемуха же вызывала настороженность, ее не сажали рядом с домом, так как считали, что это дерево может грозить исчезновением человеческого рода.

Осина Цвет древесины у осины – сероватый, и поэтому ее считали «нечистой». Опасаясь стать «нечистыми», шаманы никогда не разводили огонь на осиновых дровах.