«ВЕШАТЬ КОЛОДКУ»

(ВОЛОЧЙТЬ/ТЯГАТЬ КОЛОДКУ). Способ нака­зания за безбрачие и форма стимуляции брака.

Обычай «В. к.» был адресован парням и девушкам брач­ного возраста, которые «засиделись», то есть упустили время для вступления в брак. Изредка он применялся к де­вушкам, которые, проявляя излишнюю разборчивость, отка­зывали в течение года нескольким сватавшимся парням, или к парням и девушкам, у которых по какой-либо причине со­рвалась свадьба. Это действие разыгрывалось обычно на Масленице, в ее первый или последний день, так как Мас­леница была временем подведения итогов брачного года (см. Смотры молодоженов).

Обычай заключался в том, что парню или девушке, не сумевшим вовремя вступить в брак, привязывали к ноге или вешали на шею колодку — небольшое бревно — и за­ставляли их ходить с ней по деревне. Вместо колодки на шею могли повесить более легкие предметы, символически указывающие на статус «засидевшихся». Например, веревку (или ленту) с нанизанными на нее баранками, конфетами, сухарями, искусственными цветами, которая вызывала еще больший смех, чем привязанное за ногу бревно. Иногда парня или девушку выставляли на всеобщее обозрение к столбу. В начале XX в. этот обычай был смягчен: парню или девушке прикрепляли к одежде искусственный цветок, лен­точку, которые они должны были носить примерно три дня. «В. к.» могли как замужние женщины, так и парни с девуш­ками, которые объединялись для этого в небольшие группы. «Засидевшиеся» могли откупиться от колодки деньгами, пирогами, колбасами, сырами, конфетами.

Общество рассматривало этот обычай как форму нака­зания молодых людей за неисполнение своего долга перед людьми и Богом и как способ осуждения родителей, не за­ботящихся о судьбе детей. Обычай «В. к.» был распростра­нен у русских только в западных и юго-западных губерниях

Европейской России, но осуждение ничем не оправданного безбрачия было характерно для всех русских. Молодых людей и девушек, упустивших возможность вступить в брак, обычно высмеивали в песнях и частушках, исполнявшихся на масляной неделе:

Масляна, белый сыр,

А кто не женился — сукин сын!

Масляна, белая мочка,

А кто замуж не шел — сукина дочка!

Масляная, грязь по вухи,

Остались наши девки вековухи!

Остались наши девки да на летье!

На Урале, например, во время масленичного катания парню, не сумевшему найти себе невесту, или девушке, отказавшей посватавшемуся парню, в знак осуждения клали в сани сноп.

В то же время обычай «В. к.» — это не только возмож­ность осуждения молодых людей, но и способ провоциро­вания будущего брака. Привязывая колодку к ноге парня или девушки, тем самым им давали символическую замену отсутствующей у них парности. Это должно было, в свою очередь, привести к появлению реального жениха или невес­ты и к дальнейшему заключению брака. В Брянской обл., например, считалось необходимым во время Масленицы бросить собравшимся на улице девушкам бревно. Крестьян­ки это объясняли так: «то жениха вже вкидаем» (1, с. 234). Бревно использовали в случае отказа от сватовства, привя­зывая его к саням сватов, как бы возвращая тем самым предложенного девушке жениха. В Олонецкой губ. сущест­вовал обычай бросать бревно в красный угол, в надежде, что Бог даст девушке жениха. В некоторых случаях этот обряд выступал даже как обряд соединения девушки с уха­живающим за ней парнем. Парню и девушке, которые долго «игрались», но тянули со вступлением в брак, «вешали ко­лодку», то есть завязывали на руке каждого по ленте с цвет­ком, затем поздравляли их и говорили, что они теперь обя­заны пожениться. Крестьянки Брянской обл. говорили, что «калодку привязывають маладым, шоб жених привязался и замуж вышла деука!» (1, с. 237).

Стремление к своевременному брачному соединению парня и девушки, резкое осуждение безбрачия объяснялись нравственными воззрениями русского народа. В народе брак считали залогом благосостояния, самостоятельности и по­ложения в обществе, а также моральным долгом каждого человека по отношению к обществу и Богу. Брак и семья управляли воспроизводством населения, обеспечивали пре­емственность многовековых знаний, опыта, культуры для последующих поколений. Безбрачие поэтому задевало жиз­ненные интересы деревенского сообщества, и прежде всего репродуктивные. Плодовитость женщины (см. Чадородие)

Рассматривалась как добродетель, как Божье благословение, ведь Господь сказал: «Плодитесь и размножайтесь», а кроме того, как залог жизнестойкости общества. Бесплодность и в особенности нежелание или неумение вступить в брак при­знавались за большой грех и, более того, серьезную опас­ность, грозящую гибелью обществу. Безбрачие, по поверью, пагубно сказывалось и на других сферах воспроизводства: вызывало неурожай, голод, падеж скота и многие другие тяжелые для крестьянской жизни последствия.

1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народ­ного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002; 2. Востриков О. В. Традиционная культура Урала. Опыт этноидеографического словаря русских говоров Свердловской области. Вып. 1. Народный кален­дарь. Екатеринбург, 2000; 3. Соколова В. К. Весенне-летние кален­дарные обряды русских, украинцев, белорусов. XIX — начало XX в. М., 1979; 4. Сумцов Н. Ф. Культурные переживания // КС. 1889. Т. 26. № 8.

Особенности масленичной обрядности в станицах верхней Кубани

Н. А. Павленко,
научный сотрудник отдела этнографии Карачаево-Черкесского института
гуманитарных исследований

Масленица – неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два главных его сезона (зиму и весну), что нашло отражение в масленичных обычаях и обрядах: часть из них была посвящена проводам зимы, другая состояла из ритуалов весенних по смыслу. Это сочетание элементов весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника – особенность Масленицы. Характерная особенность масленичного веселья в том, что в нем принимали участие все, без каких-либо половозрастных и семейных ограничений.

Начинается праздник за 56 дней до Пасхи по православной Пасхалии и приходится (по новому стилю) на вторую половину февраля, начало марта.

Масленица – старинный славянский многодневный праздник проводов зимы и встречи весны – единственный крупный дохристианский праздник, который не получил нового истолкования. Если же строго следовать православному календарю, масленичная неделя – преддверие, своего рода начало Великого поста – по церковным традициям в течение этой недели запрещалось употреблять мясную пищу. «Святая Церковь, постепенно вводя верующих в подвиг поста, с наступлением Масляной недели ставит их на последнюю ступень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясо и дозволением вкушать сыр и яйца, чтобы приучить отказаться от приятных яств и без печали переходить к посту».

Обряды, которые совершались во время Масленицы, должны были приблизить наступление теплых дней, обеспечить богатый урожай и достаток в домах.

Имеющиеся в распоряжении автора материалы позволяют сделать вывод, что в казачьих верхнекубанских станицах Масленица отмечалась скромно и не отличалась большим разнообразием обрядов. На этой территории разделение масленичной недели на характерные для русской масленичной обрядности встречу, заигрыши, лакомку тещины вечеринки, золовкины посиделки и проводы, так часто описываемые в этнографической литературе , не происходит. Основные компоненты праздника, которые нам удалось выделить, – взаимные гостевые визиты с угощением ритуальной пищей, различные игровые и развлекательные элементы, вязание колодок и ритуал прощения в масленичное воскресение.

Приходилась Масленица на важный период земледельческого календаря – в верхнекубанских станицах начиналась подготовка к ответственным весенним и летним сельскохозяйственным работам. Вечерами после тяжелого повседневного труда отдыхали. Заканчивались зимние холода, большую часть свободного времени молодежь и детвора проводили в «улицах», играя в подвижные игры: «кляка» – городки, лапту, с мячом и т. п. Обязательными были песни и танцы. Очень распространенными танцами в врехнекубанских станицах были так называемые «Страдания» – медленный парный танец под гармонь.

Исполняемые на Масленицу песни отличались весельем, задором, по жанру напоминая частушки:

Ой, свет, моя Масленица,
Напилася я и скорчилася.
А когда и было тонко прясть,
А когда и было часто прясть.

Мы давно блинов не ели,
Да блинов мы захотели.
В квашне новой растворили,
Два часа блины ходили.
Растворили на дрожжах –
Не удержишь на вожжах.

Ох, и Масленица,
Да чево ж ты мала.
Кабы тебе семь недель,
А поста да одна.

Каждая хозяйка с утра радуется,
Эх, варенички варит,
Сегодня Масленица…

Большое место в ряду праздничных развлечений отводилось катанию на лошадях, джигитовке, которые вносили оживление и разнообразие в народные гуляния. Катания и джигитовка были своеобразным смотром – выезжали, чтобы показать наряды, лошадей, упряжь, – все должно быть самое лучшее и красивое. Лошадям в гриву вплетали разноцветные ленты и бумажные цветы, упряжь была с украшениями, иногда даже серебряными.

На территории Верхней Кубани традиционно готовили на Масленицу, в отличие от других регионов, не блины, а заправленные сметаной вареники с разнообразными начинками – капустой, картошкой, творогом, сыром, что было характерным для украинской традиции. Обязательными были всевозможные молочные продукты – сыры, творог, варенец, простокваша. Станичники называли масленичную неделю «заговины» (начало поста) , так как на этой неделе, несмотря на то, что был запрет на мясные продукты, есть «скоромное» (непостное) было все-таки можно.

Масленичную праздничную трапезу старались сделать особенно обильной, будто хотели наесться на весь наступающий семинедельный пост. В основе масленичного объедения, как и в обильной трапезе под Новый год (Щедрый вечер), лежат элементы карпогонической магии – оно должно было способствовать плодородию; позаботиться же об этом надо было именно в момент весеннего пробуждения природы.

Обязательными на Масленой неделе были походы в гости, где пришедших сажали за празднично накрытые столы. После трапезы взрослые пели, плясали, детвора же проводила свое время во всевозможных играх.

В станицах верхней Кубани Масленичное воскресение называлось прощеным и занимало особое место в праздничном цикле. После литургии раздавался колокольный звон, извещавший о том, что веселье закончилось, приближается пост и пора подумать о покаянии и примирении. По окончании праздничного «благовеста» родственники, близкие и знакомые спешили просить друг у друга прощения за причиненные обиды, после чего обменивались поцелуем.

Важную роль в масленичных обрядах играли общинные традиции. Значительная их часть так или иначе была связана с темой семейно-брачных отношений. Брачные мотивы в весенней календарной обрядности встречаются не случайно, т.к. возвеличение брака совершалось не только в целях пожелания семейного благополучия, но и для воздействия на плодородие земли.

Обряд «вязания колодки»

И общинные традиции, и любовно-брачная тематика нашли свое отражение в масленичном обряде «вязания колодки». Этот обряд, в котором публично осуждали тех, кто не выполнил своего жизненного долга, являлся как бы противопоставлением традиционного для славянской масленичной обрядности чествования молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года.

По бытующему в этнографической литературе мнению, обряд «вязания колодки» специфичен для украинской и южнорусской масленичной обрядности, у русских же этот обряд встречался как исключение. Имеющиеся в распоряжении автора полевые материалы показывают, что он бытовал и в станицах Верхней Кубани.

«Вязание колодок» было посвящено наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года. Наказание бывало шуточное и символическое, но для того, над кем оно совершалось, весьма чувствительное.

В верхнекубанских станицах парню или девушке, не выполнившим, по мнению казаков, своего жизненного предназначения, к ноге привязывали «колодку» и заставляли некоторое время ходить с ней. «Колодки» были очень разнообразны, это мог быть кусок дерева, полена, ветка, а также лента или кусок материи. Иногда «колодку вязали», перевязывая куском материи через плечо. Такие разновидности, как полено, деревяшка и прочее – наиболее архаичная и универсальная форма, материя и лента – поздние формы «колодок».

Самыми активными исполнителями обряда были замужние женщины всех возрастов.

Чтобы отвязать «колодку», откупались деньгами или угощением, если же возможности избавиться не было, приходилось носить её целый день, а то и до окончания Масленичной недели.

Нередко «вязали колодку» в Желевый понедельник и на праздник Покрова Пресвятой Богородицы (14 окт.), причем, в отличие от масленичного «вязания», совершая обряд над девушкой, приговаривали: «Пришла Покрова – заревела девка, как корова», подразумевая, что не вышедшие замуж должны очень переживать.

С течением времени глубинный смысл ритуала забылся, и основной его задачей стало получение «откупа».

«Вязание колодки» относится к первому типу эротических обычаев, т. е. к тем, которые касаются взаимоотношений полов и в которых наиболее отчетливо проявляется традиционный общинный дух – явственно проявляется заинтересованность общины в увеличении своей численности. На центральное место обряда выходит его социальная функция – контроль над сферой брачных отношений и выполнением всеми важнейшей гражданской обязанности: вступать в брак и рожать детей.

С четверга в станицах праздновали широкую масленицу, устраивали праздничные застолья, веселились. Однако при всем веселье помнили, что Масленица предваряет Великий пост. Казаки говорили: «Эх, Маслена, да кабы тебя семь недель, а поста одна неделя».

Последний день масленичной недели – воскресенье – называли Прощеным. Обязательными для него были праздничные застолья, молодежные «улицы» с песнями и плясками. Несмотря на веселье, царившее в станицах, в этот день уже начинали внутренне готовиться к Великому посту и при встрече просили друг у друга прощения: к приветствию обязательно добавляли: «Прости меня, если чем обидел», на что следовал ответ: «Бог простит, и я прощаю».

Анализ масленичной обрядности верхнекубанских казаков показывает, что она в основном имеет агарный характер, отмечавший переход от весны к лету, к обрядам такого характера можно отнести и обряды с брачной тематикой. Важное место занимали общинные традиции. В целом же масленичный комплекс не очень развит.

Источники и литература:

1. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М.: Наука, 1979.
2. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. – Издательский отдел Московского Патриархата, 1993 (Репр. изд. 1913 г.).
3. Энциклопедия российских праздников. – Санкт-Петербург: Респекс, 1997.
4. Инф. Долгова В. И., 1920 г. р. Ст. Зеленчукская. Беседа, август 1998.
5. Инф. Шитова М. А., 1927 г. р. Ст. Преградная. Беседа, август 1999.
6. Инф. Басова Н. М., 1929 г. р. Ст. Кардоникская. Беседа, август 1998.
7. Инф. Почача Е. В., 1914 г. р. Ст. Кардоникская. Беседа, август 1998.
8. Белецкая М. В., Великая Н. Н., Виноградов В. Б. Календарная обрядность терских казаков // ЭО. – 1996. – № 2.
9. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. – Л., 1963.
10. Инф. Супрунова А. А., 1915 г. р. Ст. Зеленчукская. Беседа, август 1998.
11. Бондарь Н. И. Календарные праздник и обряды Кубанского казачества. – Краснодар, 2003.
12. Инф. Почача Е. В., 1914 г. р. Ст. Кардоникская. Беседа, август 1998.
13. Токарев С. А. Эротические обычаи // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы.
14. Исторические корни и развитие обычаев. – М.: Наука, 1983.
15. Инф. Призов Г. А., 1927 г. р. Ст. Кардоникская. Беседа, август 1998.

Конференция «Научно-творческое наследие Ф.А.Щербины и современность», 2005 г., Краснодар